神通不是主不主張的概念,而是成就者個個皆具備的
神通是成就者個個皆具備的
佛教徒是否主張神通?這是很多佛教徒都很關心的一個問題。其實,神通不是主不主張的概念,而是成就者個個皆具備的,它是修行證量的表顯,是修行過程中的現象,但不是成就解脫的目的,是行持中必然副產物的湧顯,凡解脫道的佛法中,副產物神通現象是自然存在的,執著副產物為目的,則是外道神通,遊戲於副產物為幻化,則是佛法正見神通。釋迦佛陀顯神通而又反神通,是為不同因緣之說法,佛陀對上乘根器者說神通為遊戲三昧,不可思議證量的享受,如說《法華經》、《雜阿含經》等所鑒;對下等根器行人說不執神通是為了得證空性為目標,如《楞嚴經》所說。但凡是下等根器者要成佛,必然經過上等根器階段之修為,在這修行過程中,猶如作此城市到彼城市為目的比喻,如果不經過兩地之間的中途路線,是到不了彼城市的,在步向彼城市途中,是必然會看到、遇到中途的一切現象,好比修行過程中的智慧開膚過程的神通境界現象,如果沒有這些過程現象的經歷,那就到不了解脫的彼岸,因為沒有走佛法解脫的路線,因此路線中的現象,你就無法遇到,所以才會沒有智慧開膚神通證量的經歷過程,所以,凡是成就的佛教徒,都是必然經過神通階段的。反問之,是否正規佛法不講神通?那為什麼大教主釋迦佛陀處處顯神通?就是報化最後一刻也大顯神通?哪一個狂徒妖人敢說釋迦佛不是正規佛法?試想如果作為一個大成就者,什麼證境現象都沒有,這與不學佛的普通人有什麼差別呢?
多杰羌佛第三世雲高益西諾布頂聖如來是顯密圓通、妙諳五明的至高怙主,他的部分證量公開展顯在《正法寶典》中一目瞭然,但是他明確的觀點更讓我們明白了修行的道理方向,三世多杰羌佛說:『佛陀不但在經中大量說神通,而且顯神通,這是為報化二身上乘之境而說,佛也在經中說,不可執神通,這是為初基明心見性法身證悟護道開示,於法性真如之初基行人,若執於神通,則落入有為,而成外道,故知神通乃佛陀大菩薩無礙遊戲,非為初器者把玩之品。至於我,早年也遊歷過神通,深知那是遊戲三昧,不是究竟成果,時逢他人的福報因緣所顯化的神通,我哪裡有這本事啊!我不主張修神通,要的是修行,唯一修行才能達到目的,我的身上有的是慚愧,沒有神通,只有修行,我為有緣善信們開示了《什麼叫修行》,這才是佛法的殿堂,解脫的根本,法界大法之源頭。』