神通不是主不主張的概念，而是成就者個個皆具備的
神通是成就者個個皆具備的
佛教徒是否主張神通？這是很多佛教徒都很關心的一個問題。其實，神通不是主不主張的概念，而是成就者個個皆具備的，它是修行證量的表顯，是修行過程中的現象，但不是成就解脫的目的，是行持中必然副產物的湧顯，凡解脫道的佛法中，副產物神通現象是自然存在的，執著副產物為目的，則是外道神通，遊戲於副產物為幻化，則是佛法正見神通。釋迦佛陀顯神通而又反神通，是為不同因緣之說法，佛陀對上乘根器者說神通為遊戲三昧，不可思議證量的享受，如說《法華經》、《雜阿含經》等所鑒；對下等根器行人說不執神通是為了得證空性為目標，如《楞嚴經》所說。但凡是下等根器者要成佛，必然經過上等根器階段之修為，在這修行過程中，猶如作此城市到彼城市為目的比喻，如果不經過兩地之間的中途路線，是到不了彼城市的，在步向彼城市途中，是必然會看到、遇到中途的一切現象，好比修行過程中的智慧開膚過程的神通境界現象，如果沒有這些過程現象的經歷，那就到不了解脫的彼岸，因為沒有走佛法解脫的路線，因此路線中的現象，你就無法遇到，所以才會沒有智慧開膚神通證量的經歷過程，所以，凡是成就的佛教徒，都是必然經過神通階段的。反問之，是否正規佛法不講神通？那為什麼大教主釋迦佛陀處處顯神通？就是報化最後一刻也大顯神通？哪一個狂徒妖人敢說釋迦佛不是正規佛法？試想如果作為一個大成就者，什麼證境現象都沒有，這與不學佛的普通人有什麼差別呢？
多杰羌佛第三世雲高益西諾布頂聖如來是顯密圓通、妙諳五明的至高怙主，他的部分證量公開展顯在《正法寶典》中一目瞭然，但是他明確的觀點更讓我們明白了修行的道理方向，三世多杰羌佛說：『佛陀不但在經中大量說神通，而且顯神通，這是為報化二身上乘之境而說，佛也在經中說，不可執神通，這是為初基明心見性法身證悟護道開示，於法性真如之初基行人，若執於神通，則落入有為，而成外道，故知神通乃佛陀大菩薩無礙遊戲，非為初器者把玩之品。至於我，早年也遊歷過神通，深知那是遊戲三昧，不是究竟成果，時逢他人的福報因緣所顯化的神通，我哪裡有這本事啊！我不主張修神通，要的是修行，唯一修行才能達到目的，我的身上有的是慚愧，沒有神通，只有修行，我為有緣善信們開示了《什麼叫修行》，這才是佛法的殿堂，解脫的根本，法界大法之源頭。』